Entrevista con Daniel Dennett.

SCIENCE & SPIRIT
Daniel Dennett's Darwinian Mind: An Interview with a 'Dangerous' Man
by Chris Floyd

The outspoken philosopher of science distills his rigorous conceptions of consciousness, and aims withering fire at the dialogue between science and religion.


I n matters of the mind—the exploration of consciousness, its correlation with the body, its evolutionary foundations, and the possibilities of its creation through computer technology—few voices today speak as boldly as that of philosopher Daniel Dennett. His best-selling works—among them Consciousness Explained and Darwin’s Dangerous Idea—have provoked fierce debates with their rigorous arguments, eloquent polemic and witty, no-holds-barred approach to intellectual combat. He is often ranked alongside Richard Dawkins as one of the most powerful—and, in some circles, feared—proponents of thorough-going Darwinism.

Dennett has famously called Darwinism a "universal acid," cutting through every aspect of science, culture, religion, art and human thought. "The question is," he writes in Darwin’s Dangerous Idea, "what does it leave behind? I have tried to show that once it passes through everything, we are left with stronger, sounder versions of our most important ideas. Some of the traditional details perish, and some of these are losses to be regretted, but...what remains is more than enough to build on."

Consciousness has arisen from the unwilled, unordained algorithmic processes of natural selection, says Dennett, whose work delivers a strong, extensive attack on the "argument from design" or the "anthropic principle." But a world without a Creator or an "Ultimate Meaning" is not a world without creation or meaning, he insists. When viewed through the solvent of Darwinism, he writes, "the ‘miracles’ of life and consciousness turn out to be even better than we imagined back when we were sure they were inexplicable."

Dennett’s prominence does not rest solely on his high public profile in the scientific controversies of our day; it is also based on a large body of academic work dealing with various aspects of the mind, stretching back almost 40 years. Dennett has long been associated with Tufts University, where he is now Distinguished Arts and Sciences Professor and director of the Center for Cognitive Studies. Boston-born, Oxford-educated, he now divides his time between North Andover, Massachusetts, and his farm in Maine, where he grows hay and blueberries, and makes cider wine.

In this exclusive interview with Science & Spirit, Dennett talks about his ideas on consciousness, evolution, free will, and the "slowly eroding domain" of religion.

Science & Spirit: Can you give us an overview of your ideas on consciousness? What is it? Where does it come from? Where might it be going?

Dennett: The problem I have answering your question is that my views on consciousness are initially very counterintuitive, and hence all too easy to misinterpret, so any short summary is bound to be misleading. Those whose curiosity is piqued by what I say here are beseeched to consult the long version carefully. Aside from my books, there are dozens of articles available free on my website, at www.ase.tufts.edu/cogstud.

With that caveat behind us (and convinced that in spite of it, some people will leap on what I say here and confidently ride off with a caricature), I claim that consciousness is not some extra glow or aura or "quale" caused by the activities made possible by the functional organization of the mature cortex; consciousness is those various activities. One is conscious of those contents whose representations briefly monopolize certain cortical resources, in competition with many other representations. The losers—lacking "political clout" in this competition—quickly fade leaving few if any traces, and that’s the only difference between being a conscious content and being an unconscious content.

There is no separate medium in the brain, where a content can "appear" and thus be guaranteed a shot at consciousness. Consciousness is not like television—it is like fame. One’s "access" to these representations is not a matter of perceiving them with some further inner sensory apparatus; one’s access is simply a matter of their being influential when they are. So consciousness is fame in the brain, or cerebral celebrity. That entails, of course, that those who claim they can imagine a being that has all these competitive activities, all the functional benefits and incidental features of such activities, in the cortex but is not conscious are simply mistaken. They can no more imagine this coherently than they can imagine a being that has all the metabolic, reproductive, and self-regulatory powers of a living thing but is not alive.

There is no privileged center, no soul, no place where it all comes together—aside from the brain itself. Actually, Aristotle’s concept of a soul is not bad—the "vegetative soul" of a plant is not a thing somewhere in the plant; it is simply its homeostatic organization, the proper functioning of its various systems, maintaining the plant’s life. A conscious human soul is the same sort of phenomenon, not a thing, but a way of being organized and maintaining that organization. Parts of that organization are more persistent, and play more salient (and hence reportable) roles than others, but the boundaries between them—like the threshold of human fame—are far from sharp.

S&S: What are the implications of all this for the notion of free will and moral choice?

Dennett: The implications of all this for the notion of free will are many. I have come to realize over the years that the hidden agenda for most people concerned about consciousness and the brain (and evolution, and artificial intelligence) is a worry that unless there is a bit of us that is somehow different, and mysteriously insulated from the material world, we can’t have free will—and then life will have no meaning. That is an understandable mistake. My 1984 book, Elbow Room: the Varieties of Free Will Worth Wanting, set out to expose this mistake in all its forms and show how what really matters in free will is handsomely preserved in my vision of how the brain works. I am returning to this subject in my next book, with a more detailed theory that takes advantage of the tremendous advances of outlook in the last 15 years.

S&S: What then of religion, or, more specifically, of the relationship between religion and science? Stephen Jay Gould speaks of "Non-Overlapping Magesteria," where the two realms of knowledge—or inquiry—stay within their own spheres, operating with mutual respect but maintaining a strict policy of non-interference. Is this possible, in your views? Is it even desirable?

Dennett: The problem with any proposed detente in which science and religion are ceded separate bailiwicks or "magisteria" is that, as some wag has put it, this amounts to rendering unto Caesar that which is Caesar’s and unto God that which Caesar says God can have. The most recent attempt, by Gould, has not found much favor among the religious precisely because he proposes to leave them so little. Of course, I’m certainly not suggesting that he should have left them more.

There are no factual assertions that religion can reasonably claim as its own, off limits to science. Many who readily grant this have not considered its implications. It means, for instance, that there are no factual assertions about the origin of the universe or its future trajectory, or about historical events (floods, the parting of seas, burning bushes, etc.), about the goal or purpose of life, or about the existence of an afterlife and so on, that are off limits to science. After all, assertions about the purpose or function of organs, the lack of purpose or function of, say, pebbles or galaxies, and assertions about the physical impossibility of psychokinesis, clairvoyance, poltergeists, trance channeling, etc. are all within the purview of science; so are the parallel assertions that strike closer to the traditionally exempt dogmas of long-established religions. You can’t consistently accept that expert scientific testimony can convict a charlatan of faking miracle cures and then deny that the same testimony counts just as conclusively—"beyond a reasonable doubt"—against any factual claims of violations of physical law to be found in the Bible or other religious texts or traditions.

What does that leave for religion to talk about? Moral injunctions and declarations of love (and hate, unfortunately), and other ceremonial speech acts. The moral codes of all the major religions are a treasury of ethical wisdom, agreeing on core precepts, and disagreeing on others that are intuitively less compelling, both to those who honor them and those who don’t. The very fact that we agree that there are moral limits that trump any claim of religious freedom—we wouldn’t accept a religion that engaged in human sacrifice or slavery, for instance—shows that we do not cede to religion, to any religion, the final authority on moral injunctions.

Centuries of ethical research and reflection, by philosophers, political theorists, economists, and other secular thinkers have not yet achieved a consensus on any Grand Unified Theory of ethics, but there is a broad, stable consensus on how to conduct such an inquiry, how to resolve ethical quandaries, and how to deal with as-yet unresolved differences. Religion plays a major role as a source of possible injunctions and precepts, and as a rallying point for public appeal and organization, but it does not set the ground rules of ethical agreement and disagreement, and hence cannot claim ethics or morality as its particular province.

That leaves ceremonial speech acts as religion’s surviving domain. These play a huge role in stabilizing the attitudes and policies of those who participate in them, but the trouble is that ceremony without power does not appear to be a stable arrangement—and appearances here are all important. Once a monarch is stripped of all political power, as in Great Britain, the traditions and trappings tend to lose some of their psychological force, so that their sole surviving function—focusing the solidarity of the citizenry—is somewhat undercut. Whether or not to abolish the monarchy becomes an ever less momentous decision, rather like whether or not to celebrate a national holiday always on a Monday, instead of on its traditional calendar date. Recognizing this threat of erosion, religious people will seldom acknowledge in public that their God has been reduced to something like a figurehead, a mere constitutional monarch, even while their practices and decisions presuppose that this is so.

It is seldom remarked (though often observed in private, I daresay) that many, many people who profess belief in God do not really act the way people who believed in God would act; they act the way people would act who believed in believing in God. That is, they manifestly think that believing in God is—would be—a good thing, a state of mind to be encouraged, by example if possible, so they defend belief-in-God with whatever rhetorical and political tools they can muster. They ask for God’s help, but do not risk anything on receiving it, for instance. They thank God for their blessings, but, following the principle that God helps those who help themselves, they proceed with the major decisions of their lives as if they were going it alone.

Those few individuals who clearly do act as if they believed in God, really believed in God, are in striking contrast: the Christian Scientists who opt for divine intervention over medical attention, for instance, or those who give all their goods to one church or another in expectation of the Apocalypse, or those who eagerly seek martyrdom.

Not wanting the contrast to be so stark, the believers in belief-in-God respond with the doctrine that it is a sin (or at least a doctrinal error) to count on God’s existence to have any particular effect. This has the nice effect of making the behavior of a believer in belief-in-God and the behavior of a believer in God so similar as to be all but indistinguishable.

Once nothing follows from a belief in God that doesn’t equally follow from the presumably weaker creed that it would be good if I believed in God—a doctrine that is readily available to the atheist, after all—religion has been so laundered of content that it is quite possibly consistent with science. Peter de Vries, a genuine believer in God and probably the funniest writer on religion ever, has his hyper-liberal Reverend Mackerel (in his book The Mackerel Plaza) preach the following line: "It is the final proof of God’s omnipotence that he need not exist in order to save us."

The Reverend Mackerel’s God can co-exist peacefully with science. So can Santa Claus, who need not exist in order to make our yuletide season more jolly.

La evolucion de la supersticion.

En un mundo dominado por la cultura cientifica, la supersticion es sinonimo de irracionalidad.

Aunque la supersticion envuelve una gran cantidad de creencias y comportamientos en cuanto a su contenido (no viajar el 13 de cada mes, no abrir el paraguas en sitios cerrados, evitar gatos negros...) formalmente tiene un comun denominador, el error cognitivo de establecer falsas conexiones causales.

La supersiticion ha sido estudiada desde el prisma de muchas disciplinas (filosofia, psicologia, medicina, antropologia, historia...) pero todas ellas coinciden en ver la supersticion como un comportamiento irracional.

Sin embargo, varias tradiciones en psicologia evolucionista han destacado a las supersticiones como el producto adaptativo de un sistema de generacion de creencias que se permite cometer erorres puntuales, si esto reporta a largo plazo ventajas reproductivas y de supervivencia para el organismo.

En lugar de centrarse en los mecanismos psicologicos complejos que soportan el pensamiento supersticioso, el psicologo evolucionista Kevin Foster siguiendo la tradicion conductista de B. Skinner (de hecho Skinner fue uno de los primeros en describir comportamientos supersticiosos en el reino animal) se ha centrado en construir un complejo modelo matematico-jerarquico del comportamiento supersticioso resultante ante la posibilidad de la ocurrencia de varios eventos.

Como bien dice Foster, todo animal debe contrarestar y equilibrar sus predicciones correctas con aquellas que son incorrectas acerca del entorno circundante.

En la medida en que el coste de las predicciones falsas sobre la asociacion de dos, o mas eventos, es menor que el coste de no realizar la prediccion pertienente acerca del entorno, la supersiticion siempre sera favorecida y seleccionada.

Dicho de una forma mas grafica, cuando un animal con potenciales depredadores se encuentra con un arbusto y oye ruido y movimiento detras del arbusto, la respuesta y reaccion prepotente de huida es mas favorable que quedarse, "pensar", y averiguar que ahi detras del arbusto.

En este sentido, la "supersticion" ha sido seleccionada para favorecer la supervivencia.

Pero claro la respuesta de huida por creer que hay un depredador detras del arbusto tiene la mayoria de las veces una evidencia minima (la causa del movimiento y el ruido detras del arbusto no siempre es un depredador, porque puede ser el viento) por tanto la creencia que ha generado la respuesta conductual de huida puede calificarse de: supersticion.

No obstante, dichas supersticiones nos ayudan a sobrevivir.

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Tricotilomania.

La tricotilomania, arrancamiento recurrente y repetitivo del cabello por primera vez descrita hace 100 años por el dermatologo frances François Henri Hallopeau, comparte varias caracteristicas con los desordenes obsesivos-compulsivos por lo que se podria incluir dentro del espectro de desordenes obsesivo-compulsivos.




Varias de estas caracteristicas son impulsividad comportamental y una inhibicion del control.

El arrancamiento del cabello no es especifico de una solo zona del cuerpo.

Puede ser pelo de la cabeza, como vello pubico, lo cual supone un sentimiento de culpabilidad y verguenza para el paciente que le impide pedir ayuda convirtiendose en un desorden bastante mal diagnosticado.


La tricotilomania, es un desorden neuropsiquiatrico cuya etiologia aun es desconocida, y su fenomenologia es muy similar al estres y la ansiedad, que conlleva la perdida de cabello por un patron de acicalamiento aberrante (la persona se quita los pelos de forma compulsiva y recurrente) que tiene efectos en el funcionamiento social de la persona.


De acuerdo con el DSM-IV la tricotilomania es un desorden del control del impulso y su diagnostico es:

a) arrancamiento del cabello con perdida del mismo.

b) un incremento de la tension inmediatamente antes de arrancarse los pelos.

c) alivio, gratificacion, o sensacion de bienestar inmediatamente despues de arrancarse los pelos.

d) el desorden no es comorbido (no viene acompañado por otro trastorno mental y no se explica por una condicion clinica general como pueda ser trastorno dermatologico)

e) el desroden causa estres y afecta a la vida social y laboral del paciente.

La tricotilomania tiene una prevalencia epidemiologica a lo largo de la vida cuando el criterio es estricto de un 0.6%.

Pero cuando este criterio es un poco mas laxo porque tiene caracteristicas de los desordenes obsesivo-compulsivos pudiendose asociar a otras condiciones como desordeenes de ansiedad, abuso de sustancias, fobias etc., puede llegar al 10% con una expresion de genero de 3 a 1 (las mujeres superando en numero a los hombres)

Se piensa que es un desorden poligenetico (en el que estan envuelto varios genes)pero se han identificado varias mutaciones de genes que estan presentes en los pacientes con tricotilomania y no en los sujetos de control.

La disfuncion neurocognitiva en la tricotilomania es muy similar a los desordenes obsesivo-comulsivos englobando los sistemas noradrenirgicos y dopaminergicos por los que se piensa que la farmacoterapia efectiva para los desordenes obsesivo-compulsivos, como inhibidores selectivos de la recaptacion de la serotonina (ISRS), tambien lo son para la tricotilomania.

Pero en la tricotilomania hay mas de un sistema neuroquimico envuelto, por lo que a veces los pacientes no responden a los ISRS y es necesario terapia cognitiva y comportamental.

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(La imagen pertenece a la exhibicion de la artista Jana Sterbak, titulada Trichotilomania I, 1993)

Neurofinanzas del riesgo.

El sistema financiero permite que el flujo de capital vaya de quienes tienen a quienes actualmente no tienen (dinero) para que puedan comenzar negocios, comprar una casa... conenctando inversores con prestamistas y prestatarios.

Pero a veces el sistema financiero no realiza de forma eficiente este trabajo.

De acuerdo con John Bogle que escribio todo un libro profetico en 2005, The Battle for the Soul of Capitalism: How the Financial System Undermined Social Ideals, Damaged Trust in the Markets, and Robbed Investors of Trillions – and What to Do About It , el problema como siempre es el factor humano.

La tecnologia existe, las matematicas de los derivados y ecuaciones diofantinas lienales se aplican, pero Bogle dice: "profundos conflictos de intereses han permeabilizado la intermediacion financiera".

Aprendices de mago de la estructura financiera, corredores de seguros avariciosos, agencias para la clasificación de riesgos crediticios dudosas, y compensaciones de altos ejecutivos irracionales, son los culpables dice Malcolm P. Baker en la reseña del libro.

El verdadero problema de esta crisis financiera son los gerentes que utilizan el sistema finaciero y dirigen sus negocios movidos por su intereses egoistas.

Como siempre la codicia y la avaricia: el factor humano.

Ahora los (neuro)economistas estan estudiando por qué los inversores hacen lo que hacen de una forma cientifica, algo inusitado en toda la historia de la teoria economica.

La teoria racional de la decision se saco de la manga la maximizacion de la utilidad esperada como el producto de la deliberacion racional.

Pero ahora sabemos que la toma de decisiones no esta basado en un unico mecanismo o sistema unitario, sino multiple.

Nuestros cerebros computan el riesgo y el retorno de nuestras inversiones en distintas regiones.

Y las emociones, excitacion, ansiedad, miedo, influyen en nuestras decisiones financieras.

Para Knutson y Kuhnen autores del articulo The neural basis of financial risk taking: "si tu lees literatura academica en finanzas o economia, ves que la gente no acepta que la nocion de afecto, o emocion, puede jugar un papel importante cuando tomas una decision economica".

Estos autores usando tecnicas de resonancia magenetica funcional escanearon el cerebro de varios sujetos mientras tenian que decidir que mercancias o paquetes de bonos coger con ganancias y perdidas financieras reales.

De forma arbitraria a una de estas reservas se la denomino la "reserva buena" y a la otra la "reserva mala" en funcion del retonro que ofrecia. Los bonos siempre ofrecian un retorno seguro pero bajo.

Los participantes no sabian que reserva era la buena y cual la mala.

Durante la sesion de escaneado los investigadores pudieron observar la actividad de dos zonas del cerebro relacionadas con el sistema limbico envuelto en el procesamiento de la emocion: la insula y el nucleo accumbens.

El nucleo accumbens precedia en su activacion (dos segundos antes) cuando los sujetos tomaban elecciones de riesgo y elecciones de riesgo equivocadas.

Mientras que la insula precedia en su activacion cuando los sujetos tomaban elecciones libre de riesgos y elecciones renuentes al riesgo equivocadas.

Segun los autores sus hallazgos sobre la activacion e implicacion de la insula y el nucleo accumbens en la toma de decisones finacieras de riesgo, es consistente con la idea de que el nucleo accumbens codifica la prediccion de ganancias y la insula codifica la prediccion de perdidas.

Uno de los principales descubrimientos de este experimento es que se pueden econtrar decisones suboptimas asi como elecciones equivocas observando la intensidad de la activacion de estas areas.

Es decir, la activacion del nucleo accumbens esta correlacionada con la toma de decisones financieras arriesgadas y la insula con la toma de decisiones neutrales al riesgo.

La preguntas que los propios investigadores se hacen son: ¿podemos predecir cuando alguien va a elegir una inversion arriesgada o una inversion menos arriesgada?

¿La aplicacion de la tecnologia neurocientifica (neurotecnologia)en el mundo de los negocios provocara que los consejos de administracion, o accionistas contraten a sus managers o altos ejecutivos una vez se les haya monitorizado su inclinacion a asumir decisiones arriesgadas?

Las cuestiones eticas estan abiertas, y tambien los politicos deben tomar nota.

Es posible que los anuncios y publicidad del estado en relacion a bonos, tesoreria del estado, pensiones, puedan incidir en las regiones del cerebro neutras al riesgo cuando se trata de conseguir que las pesonas mayores ahorren para su pension.

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Los mitos del libre mercado.

FOUR MYTHS ABOUT THE FREE MARKET AND ITS 'DEMISE'
October 01, 2008

by Rick Newman (Chief Business Correspondent for U.S.News and author of the regular Flowchart column at usnews.com.)

Would the free market do it better?

That's one big sticking point for legislators opposed to a huge bailout bill to get the financial system back on track. Before the failure of President Bush's first $700 billion bailout bill on Monday, a memo urged 100 or so conservative Republicans to call for a "free-market alternative to the Treasury Department's proposal." Republican Rep. Mike Pence of Indiana, who voted against the bill, explains on his website that "renewing our belief in the power of the free market must be our guide" to a better solution.

Free markets sure sound good — after all, what's not to like, if they're "free"? But the pure and airy version of free markets that keeps showing up in speeches doesn't really resemble the way free markets work in reality. A few of the prevailing myths about free markets:

They're fair. The idea that supply and demand always achieve equilibrium, that sellers always find buyers, and that every good has a price makes it sound as if pure free-market mechanisms ensure fairness and decency. Not really. In true free markets, there are winners and losers, and the losers lose hard. The most efficient and ruthless companies drive others out of business. There's no guarantee of competition, and monopolies form. Prices rise. And the powerful tend to get more powerful. Consumers take what they can get.

They're unregulated. In theory, the less government regulation, the freer the market. But the economy we're used to has multiple layers of regulation that have formed over decades, with general approval from most corners of society. Teddy Roosevelt interfered in free markets by helping break up mammoth monopolies in the oil, railroad, and banking industries — to great popular appeal. After the Depression, we got bank deposit insurance and dozens of other free-market intrusions that most people still favor. The "free market" of just one year ago — before anybody was talking about a bailout — featured all manner of government intervention, from unemployment insurance to federal car-safety standards to an activist Federal Reserve able to pull various levers to keep the economy humming. So when people invoke the power of the free market, which free market are they talking about? The one of 150 years ago, with very few consumer protections? Or the one of a year ago, already heavily regulated?

They're efficient. When it comes to investing capital and running a business, yeah, it's likely that a company operating in accordance with the profit motive will spend its resources more wisely than a government bureaucracy answerable to politicians. But when problems develop across the whole system, markets tend to seize up. That's because all the players who behave rationally when protecting their own interests don't necessarily agree what's best for the whole system. In the current crisis, for instance, banks with money to lend are sitting on it instead, fearful that borrowers might default. And so far, no market mechanism has persuaded banks to start lending again for the good of the overall economy. Market solutions usually do emerge, but it can be bloody and destructive getting there, because every participant fights to get as much as it can for itself. For well over a century, the appeal of government intervention has been the Fed's ability to act as a mediator seeking the best solution for everybody, instead of simply letting various interests fight to the death.

They're cheap. Would a market solution to the financial crisis cost less than the $700 billion proposed in the failed bailout plan? If we truly had a free market, almost certainly not. Most economists agree that a pure market solution would allow hundreds of companies to fail, with no safety net for the suddenly unemployed, bank depositors, creditors, or anybody else brought down by widespread economic failure. That would probably kick off a second Great Depression, which is why there are virtually no free marketeers arguing that we should repeal layers of existing regulation and return to a truly unregulated market. Plus, with less regulation, there's a lot less for Congress to do.

Un poquito de Rock and Roll... tampoco viene mal.

Libros malditos o malditos libros.

Eduardo me manda este meme reflexivo sobre los libros: cuál conservarías y cuál destruirías.

Nuestro futuro digital no nos va dejar mucho tiempo para asociar una buena lectura del libro que deseas con el placer del tacto (y el olor) de las paginas de papel.

El libro, la herramienta por antonomasia que permite la trasmision cultural de cerebro a cerebro de forma directa, se debate entre su permanencia o extincion en los tiempos que corren.

500.000 arboles se necesitan para lanzar a la calle una edicion del ultimo bestseller: ¿nuestra creciente conciencia verde nos lo va a permitir?

La informacion contenida en un solo libro ronda los 4 millones de bits dice Negroponte, el guru digital del MIT Media lab, cuesta y pesa el doble que cualquier gadget digital, y encima cuando llegas al ultimo capitulo, ya no hay mas.

Con un libro digital tu puedes completar la historia, almacenar mas de 200 libros, tansferir el contenido en mas de un dispositivo, corregirlo, reescribirlo, editar... y amortizarlo casi hasta el infinito.

A la moda ya se estan apuntando las librerias virtales de internet como Amazon con su nuevo lector digital "Kindle"

Pero yo soy un romantico, al igual que Negroponte, y leer sobre una pantalla de ordenador o dispositivo, me cuesta y me desagrada. Si hay un futuro para la posibilidad de que dispositivos electronicos sustituyan al libro, estos van a tener que ser muy similares a la experiencia de la lectura de un libro de papel.

Si tuviera que elegir un libro para mandar a la hoguera o prohibir, no me decidiria.

Y eso que hay libros perniciosos ("Mein Kampf" de Hitler) libros indigeribles ("La Fenomenologia del Espiritu", de Hegel) y libros insustanciales (pon el que tú ya sabes)

Pero y si somos provocativos y nos deshacemos del "libro de los libros" y nos quedamos con Utopia de Moro.

Escrupulosidad, religiosidad y teoria del apego "a" Dios.

La escrupulosidad es uno de los sintomas nucleares de los trastornos obsesivo-compulsivos.

Los trastornos obsesivo compulsivos se caracterizan por un pensamiento y ruminacion recurrente de ideas, pensamientos e imagenes (obsesiones) y conductas estereotipadas (compulsiones).

A nivel neurocognitivo los trastonos obsesivo-compulsivos se caracterizan por una falta de control, flexibilidad y por una gran impulsividad.

Las regiones cerebrales afectadas son la circuiteria frontoestriatal.

Pero, qué es la escrupulosidad.

La escrupulosidad es uno de los sintomas de los trastornos obsesivo-compulsivos que tambien se denomina: sintomas "Religiosos" de los trastornos obsesivo-compulsivos.

La escrupulosidad, con un enfasis en la moralidad, tiene una presentacion en los trastornos obsesivo-compulsivos muy frecuente.

Evaluando los contenidos de los pensamientos e ideas de los pacientes con trastonos obsesivo-compulsivos, el tema de la religiosidad se encuentra segun las escalas e inventorios neuropsicologicos que evaluan las obsesiones y compulsiones de estos, en el quinto lugar.

Tambien se sabe que la denominacion religiosa (que religion se profesa) y la intensidad de la religiosidad pueden exacerbar los sintomas del trastorno obsesivo-compulsivo.

Por escrupulosidad se entiende el punto en el que las creencias y pensamientos religiosos de un individuo se vuelven tan recurrentes y centrales en la vida de esa persona que llegan a ser compulsivos trayendo un estado de ansiedad y miedo generalizado que hacen que el individuo crea que siempre esta cometiendo pecados o blasfemias.

Cómo saber cuando uno practica su fe de forma normal o cuándo se ha convertido en escrupulosidad, sintoma de un trastorno obsesivo compulsivo.

En princpio la persona que sufre de escrupulosidad en temas religiosos acentua ciertas prerrogativas desechando otras. Es decir, se centra obsesiva y compulsivamente en algunos aspectos de su fe, mientras que otros los ignora.

Pero lo realmente sorprendente es el vinculo entre la escrupulosidad, la religiosidad y la teoria del apego.

Llegados a este punto hemos explicado, mas o menos, qué es la escrupulosidad.

La religiosidad tiene varios sentidos, pero el que vamos a utilizar aqui es el grado en el que un individuo cumple con sus obligaciones religiosas.

La teoria del apego, es la teoria que estudia el desarrollo socioemocional de las personas a partir de la relacion que se establece entre estas y sus cuidadores (normalmente los padres biologicos)

La neurobiologia del apego se ha enriquecido por los estudios con modelos animales (Insel 1997) y con personas (Bowlby 1988)

Una persona con un relacion optima con su cuidador desarrollara una personalidad segura y confiada, mientras que aquellas personas cuyo trato y relacion con su cuidador es disfuncional se convertira en una persona que desconfie de los demas y rehuya el contacto social.

Las personas con trastornos obsesivo-compulsivos que tienen un indice muy alto de escrupulosidad desarrollan un "hiper-apego" a hijos, familiares, objetos, objetos inanimados, e incluso agentes sobrenaturales.

El caso es que los estudios teoricos del apego han servido para entender un poco mas los fundamentos de la cognicion y emocion religiosa.

Y se ha podido ir estableciendo metodologicamente un vinculo de correspondencia entre la escrupulosidad, religosidad y teoria del apego.

Pero lo interesante en la relacion entre escrupulosidad, religosidad y teoria del apego, es que el apego a Dios, aunque pudiera parecer lo contrario, no surge en personas con una historia de inseguridad en el apego que compensan sus miedos refugiandose en un "padre protector" en este caso Dios (Dios como una figura susbtitutiva de apego)

Las personas con historias de inseguridad en el apego muestran una activacion del sistema de apego a Dios reducida en comparacion con personas con historias de seguridad en el apego que muestran una activacion del sistema de apego a Dios mayor.

Ahora entiendo por qué Daniel Dennett y Richard Dawkins son ateos, el primero porque fue huerfano de padre a los cinco años y el segundo porque siempre ha tenido una relacion con su padre (militar de carrera) algo distante.

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Cita del día.

"A dónde debe dirigirse la filosofía. La respuesta difícilmente puede ser más obvia: hacia el cerebro"
-Paul M. Churchland-

Cerebros y mercados.

La ciencia de la complejidad describe propiedades fisicas comunes en sistemas complejos aparentemente distintos.

Por ejemplo, nadie a primera vista detectaria paralelo alguno entre un sistema neurofisiologico como es el cerebro y los "mercados" en economia, pero de hecho, comparten un substrato comun.

La ciencia de la complejidad nos muestra como el funcionamiento coordinado de las celulas de un organismo,los patrones de bandada de los pajaros,los bancos de peces en movimiento, la arena de las dunas y su cambio promovido por el viento, hasta la organizacion social de las hormigas, las redes sociales humanas (facebook),las ciudades, o los sistemas de transporte e Internet; comparten principios de organizacion de su dinamica y evolucion muy similares.

Teniendo en cuenta ciertos conceptos de la teoria de graficos como los nodos, puntos de conexion o componentes, y las relaciones unidireccionales o bidireccionales que se pueden establecer entre los nodos; podemos formular matematicamente la distancia (de conexion o vinculo) entre varios nodos, identificar grupos, o conjuntos de nodos directamente conectados entre si, la centralidad de dichos nodos en los grupos identificados etc.

Con estas herramientas podemos crear modelos, o simulaciones de dispersion de enfermedades para el estudio epidemiologico si pensamos que una determinada poblacion es un sistema complejo, donde los nodos (las personas) al interactuar entre si (conectarse) pueden propagar los virus o patogenos, y con ello predecir la virulencia del brote, si puede llegar a ser una pandemia, o predecir a cuantas personas puede afectar una enfermedad como la gripe aviar.

Ciertas caracteristicas que exhiben varios sistemas complejos aparentemente distintos (como un cerebro, o un mercado en economia) como el orden espontaneo, o punto critico de evolucion, se pueden explicar desde principios fisicos relativamente basicos que unifican su comportamiento.

De la miriada de estimulos con que el entorno bombardea diariamente nuestros sentidos, el cerebro es capaz de crear estructuras estables, modelos internos, representaicones, para guiar nuestra conducta.

Los mercados, de la misma forma, de la interaccion de multiples agentes, vendedores y compradores, crea "nichos" compartidos de pequeña escala que fluctuan de forma irregular, pero que resultan ser estables y repetitivos como los fractales.

Parece ser que la economia (entendida como el equilibrio entre el coste energetico de diseño y la eficiencia del diseño) de las redes neuronales de un sistema complejo como es el cerebro, es similar a la formacion del orden de los mercados en economia (entendida como la tecnologia de la que dispone la sociedad para distribuir, producir y consumir bienes)

La convergencia entre los datos de la ciencia economica y la neurociencia sistemica (el estudio de la intereaccion entre celulas, sinapsis, redes neuronales y cerebro en su conjunto para producir el comportamiento), o el sueño de Hayek de realizar la transicion definitiva del orden de la mente al orden social, gracias al substrato matematico que la ciencia de la complejidad indica que comparten todos los sistemas complejos, aunque pudieran parecer diferentes a primera vista, esta mas cerca que nunca.

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Radiografiando politicos.

Llegara un momento en el que nuestros politicos verdaderamente tengan panico de salir en television, porque nada quedara oculto en el ambito privado de la conciencia.

Cualquier gesto, cualquier microexpresion facial sera detectada y correlacionada con el pensamiento y las emociones.

Comunicacion no-verbal, etologia, psicologia social, neurociencia social cognitiva, psiquiatria, filosofia, vision artifical, biometria... y sus tecnologias derivadas, son algunas de las disciplinas que estudian el comportamiento social del ser humano.

Tan importante es lo que se dice como de qué forma se dice: qué se hace y qué se dice.

En el primer debate (bueno, llevan presentando sus argumentos mas de un año) cara-a-cara entre los candidatos a la presidencia de los E.E.U.U., ha habido un aspecto de la conducta social no-verbal de uno de los debatientes que ha sido tema central de varios pundits y periodicos digitales: por qué McCain no miro a Obama ni una sola vez.

Daily Kos dice que la razon de que McCain no mirara a Obama no era arrogancia, ni falta de respeto, ni que se considerara superior. La verdadera razon es que McCain mo miraba a Obama porque cada vez que Obama decia: "when i am president", a McCain se le retorcian las entrañas porque sabia que va a ser verdad.

Daniel Levitin sobre el "cerebro musical".

Cita del dia.

"Las familias felices son todas iguales. Cada familia infeliz, es infeliz a su manera"
-Lev Nikoláyevich Tolstói-

Rap-astrobiologico.

La NASA se pone en contacto con un joven rappero londinense, Jonathan Chase, para que componga un "rap" que explique la astrobiologia en un lenguaje mas cercano para los jovenes:



Chase dijo a un periodico local: "Tener un encargo de la Nasa es un gran halago"

Biohacking.

La todopoderosa industria informatica con mas de una docena de empresas con un volumen de negocio de billones (Microsoft, Apple, Sun, Intel...) nacio en la decada de los 60 y 70 del siglo pasado en los garajes y sotanos de chicos inberbes con camisas de flores y pantalones campana sin dinero para poder pagarse los estudios en la universidad.

Es algo sorprendente como un nuevo modelo de negocio, una nueva tecnologia revolucionaria, puede nacer de la inquietud y curiosidad de personas que practican su hobby en las horas libres.

El mismo camino esta siguiendo la biotecnologia como una disciplina que muy pronto se puede ver transformada, no ya por las empresas biotecnologicas o biomedicas del sector ya asentadas en el mercado tipo Genentech, sino por el espiritu emprendedor de jovenes que en su tiempo libre, en sus laboratorios caseros en el sotano, ensamblean, experimentan, testan, con nuevas moleculas destinadas a transformarse en patentes multimillonarias, o formulas de exito.

El biohacking es esto.

Un biohacker es la persona que se dedica a experimentar con fragmentos de ADN para crear algo nuevo de la misma forma que lo hace un ingeniero.

Desde hace mas de 3.6 billones de años la evolucion ha regido los destinos de las formas biologicas de este planeta.

Ahora es el biohacker, o en otras palabras, el ser humano.

Mientras que el biologo tradicional observa, analiza la vida para entenderla, el nuevo biohacker la deconstruye, la ensambla para crear nueva vida artificial que a su vez, nos ayudara a entender mejor que es la vida.

Un biohacker es algo muy similar al hacker informatico que crea y modifica software informatico.

Pero claro, de la misma forma que un hacker informatico puede dedicarse a modificar y crear softare para romper las barrereas de seguridad de empresas con informacion privada y confidencial, o propagar virus informaticos que colapsen la red, tambien se puede temer que un biohacker cree virus, bacterias o agentes biotoxicos que causen daño y enfermedades.

Ya somos testigos de la creciente manipulacion del material genetico consiguiendo que las celulas se puedan reprogramar en casi cualquier cosa, ayuden a obtener nuevas formas de energia o palien los problemas de salud publica a nivel global.

J. Craig Venter, el Darwin del siglo XXI, no solo ha dado por finalizada la era darwiniana (ha matado al padre como en la tragedia de Edipo)

Ha dado carta de naturaleza a la nueva era de la vida sintetica no-evolucionada.

Pero del mismo modo ha levantado en armas a toda una legion de bioeticos y filosofos que ahora reflexionan sobre las consecuencias colaterales y no-intencionadas de la creacion de nuevas biomoleculas que pueden utilizarse como armas (bioterrorismo) y pueden poner en peligro no solo al ser humano, sino a la biosfera en su conjunto.

Sin embargo, yo quiero pensar que ahi fuera, haciendo biohacking, en algun sotano oscuro de alguna ciudad perdida, esta el proximo gigante de la ciencia que nos curara de las infecciones, de las enfermedades, y nos librara del dolor y el sufrimiento.

Pincha aqui.

La polisemia de la palabra "gen" y el entendimiento publico de la ciencia.

El periodismo cientifico es una "ave raris".

Cada dia nos encontramos con publicaciones y titulares que simplifican los avances cientificos con titulares sensacionalistas: "El gen suicida", "la promiscuidad esta determinada"...

Y los mensajes confusos, equivocos, o simplificados de la prensa hacen mucho daño a la ciencia, porque estan trasmitiendo un mensaje erroneo a la sociedad de la actividad y practica cientifica.

Si incluso los cientificos a veces no se ponen de acuerdo en la conceptualizacion y definicion de los fenomenos, como esto no iba a suceder con los medios de comunicacion.

Un estudio que se va a publicar en EMBO Reports, Frame that Gene: A tool for Analyzing and Classifying the Communication of Genetics to the Public, esta basado en el analisis de mas de 300 articulos de periodicos ingleses y noruegos (The Guardian, The Sun y The Daily Mail de Inglaterra; y Aftenposten, Dagbladet, y VG de Noruega) para evaluar como estos tratan la palabra "gen".

Los investigadores del estudio han encontrado cinco categorias semanticas, o marcos polisemicos, en las que el termino gen se circunscribe en la prensa de dichos paises.

Las principales categorias son el gen como algo determinado y el gen como algo que evoluciona.

El estudio muestra como los periodistas, de forma consciente o inconsciente, al utilizar una de estas formas polisemicas de la palabra gen olvidan que crean una imagen mental en el lector que puede llevar a ciertos prejuicios segun que marco polisemico se utilice.

Los autores esperan que este estudio sirva para que los periodistas y cientificos definan de forma mas consensuada y correcta los terminos a emplear, y mejoren las explicaciones cientificas, en este caso, de la biologia y la genetica.

Segun Rebecca Carver, la principal autora del estudio:

El entendimiento de los temas cientificos es cada vez mas importante porque la opinion publica y la sociedad en general, tienen la capacidad de influir en las politicas cientificas y su financiacion, e incluso la naturaleza misma de la investigacion

La seguridad nacional de E.E.U.U. detecta ataques terroristas "leyendo la mente".

Noticia vía Nikolas Rose... aquí.

Ciencia 2.0

La creciente ciberestructura que representa la blogosfera con miles de blogs escritos por científicos, o expertos, ayuda a la ciencia académica.

La información se distribuye de forma más rapida, conectando a grupos de investigación y científicos dispersos que dan a conocer su trabajo y además puede, a través de los comentarios, perfilar las teorías, realizar críticas constructivas etc.

La mayor labor realizada por el desarrollo de la ciberestructura de la blosgosfera es la democratización de la ciencia.

Dar a aconocer al público en general la ciencia de nuestros días.

Pero también, se apuntan varias limitaciones y problemas.

Uno de ellos: el plagiarismo.

Otro: la simplificación y reducción de la objetividad de la ciencia, al exponerse a un sistema que no sigue estrictamente los protocolos ceintíficos.

Pincha aquí.

J. Craig Venter sobre la vida sintetica.

¿Qué es el humanismo?

Ante la pregunta ¿qué es el humanismo?, yo solo tenía una respuesta aprendida del gran filósofo cantabrigiense Simon Blackburn.

Bien, mi respuesta era que el humanismo sólo tiene dos sentidos principales.

Uno de ellos dice que el humanismo es el movimiento cultural y social de finales de la Edad Media, o principios del Renacimiento, que con los animos confiados por los avances tecnicos y los descubrimientos geograficos, propone que el hombre puede alcanzar la verdad mediante la razon y determinar el orden justo de la sociedad.

El otro sentido, dice que por humanismo debemos entender el modo de pensar del mundo clasico, de las grandes figuras de la antiguedad, y su tradicion racional, y empirica, que hoy en dia forman parte de la forma de pensar de occidente.

Pero segun Frederick Edwords hay una gran tipologia de humanismos.

Pincha aqui.

Entrevista a Saul Smilansky.

Aqui.

Viaje al interior del ojo humano.

Woody Allen y la poligamia.

Reconozco que no tengo ni idea de la particular
filosofia del cine de este cineasta neoyorquino llamado Allen Stewart Konigsberg, pero rebautizado como Woody Allen.

Sinuoso en sus trabajos, que se deslizan por el collage de gags muy hilarantes y absurdos pero sin estructrua argumental clara de sus primeras peliculas, sus criticas cinicas y satiricas de la politica en Bananas, sus ejercicios de exorcizacion psicoanalitica de peliculas llenas de personajes existencialmente dubitativos, que cuando el propio Allen es un personaje mas quizas los demas solo sean prolongaciones de sus fobias, hasta sus odas paisajisticas a su querida ciudad Nueva York (que ultimamente vienen siendo Londres, Barcelona y Oviedo), o las geniales peliculas de culto (por lo menos para mi) como Annie Hall (¡toda una obra maestra!); Allen es capaz de lo mejor.

Pero si desconozco la filosofia del cine de Woody Allen, mucho mas quien le ha influido cinematograficamente hablando.

Aunque Fellini, Bergman, o Kurosawa son mencionados en algunos dialogos de sus films.

Como era de esperar el sexo es una constante tematica que se reinventa a si misma en la cinematografia de Allen, con mayor o menor fortuna, segun los criticos.

Pero esta ultima mirada alleniana (que no "alienada" como podria leer algun puritano) al sexo, puede que en los salones intelectuales, entre los mas "cool", intelectualoides etc. de mucho de que hablar, como ya lo hizo otras veces.

No obstante, esta vez cuando vayan a hablar de la poligamia en la cola del cine con su novia, a la que querran impresionar, al salir del cine, o durante, antes de que Allen se materialice en sus conciencias como pepito grillo y les corrija, lean esto y esto por favor.

Seleccionismo Vs. Neutralismo.

El debate Seleccionismo Vs. Neutralismo tuvo su apogeo durante la decada de los 70 y 80 del siglo pasado.

Pero todo empezo con Charles Darwin en 1859.

En su libro, Sobre el Origen de las Especies, Darwin dijo que todas las formas de vida de este planeta han evolucionado de un unico ancestro comun(descendencia por modificacion).

Aunque en principio la explicacion biologica (fisica) de la exuberancia de la realidad que ofrecia Darwin, sin apelar a fuerzas metafisicamente misteriosas, nadie la puso en tela de juicio, muy pronto biologos de todo el mundo objetaron que el mecanismo por el cual se habia dado el cambio y la variacion fenotipica (la apriencia fisica y morfologia visble de los organismos), que segun Darwin era la seleccion natural, era mas bien dudoso.

El seleccionismo es la idea de que la unica fuerza que produce la variacion fenotipica es la "creativa" seleccion natural que puede ser vista como un "colador" que criba, perfecciona la forma de la materia, mientras que el neutralismo es la idea de que el ratio de cambio a nivel molecular de los organismos ocurre con una frecuencia regular y constante, y que por lo tanto, es posible establecer un "reloj molecular" de los cambios a traves del tiempo, es decir, saber cuando ocurrieron los eventos evolutivos.

Thomas Huxley, Jean Baptiste Lamarck, Moritz Wagner, y William Bateson son varios de los grandes nombres que se opusieron al mecanismo de la seleccion natural para explicar la evolucion.

Aunque esto es mucho menos familiar para el publico en general, el Charles Darwin de la ultima etapa, era el menos darwiniano de todos, y no solo reculo de su teoria de la evolucion por seleccion natural abrazando un pluralismo epistemologico para explicar la evolucion, sino que incluso al final de sus dias sostuvo un lamarckismo debil (su teoria de la pangenesis y las gemulas da fe de ello)

Con la entrada del siglo XX el escepticismo sobre el mecanismo de la selecion natural no desaparecio, y el ya asentado movimiento cientifico (con ramificaciones en la cultura y la sociedad en general) que conocemos como darwinismo tuvo a uno de sus principales criticos en la figura de Thomas Morgan.

Pero el gran peso institucional y academico que iba ganando el neo-darwinismo con una primera generacion de grandes nombres, entre ellos Ronald Fisher, Sewall Wright, J.B.S. Haldane, y Theodosius Dobzhansky, y otra segunda generacion aun mas mediatica y popular con nombres como Daniel Dennett y Richard Dawkins; relego a Morgan y sus criticas, asi como otros disidentes de la teoria de la evolucion por selecciona natural, al olvido.

Solo Stepehn Jay Gould permanecio firme en su oposicion al dogma darwiniano durante las ultimas decadas del siglo XX sin socabar su prestigio y reputacion cientifica y sin que le costara convertirse en un paria.

Pero con la llegada de las tecnicas de la biologia molecular, e ingenieria genetica, las evidencias preliminares mostraban como los cambios en la estructura de las proteinas eran neutros, o casi neutros, y la substitucion de unos pocos aminoacidos daba lugar a cambios funcionalmente relevantes.

El neutralismo se fortalecia y ganaba terreno.


Sin embargo, al final de la decada de los 90, del siglo XX, este debate entre selecionistas Vs. neutralistas se difumino y desaparecio repentinamente de la comunidad cientifica, pero sin resolverse.

La maquinaria y el "star system" mediatico de las figuras cientificas publicas representadas a la cabeza por Dennett y Dawkins, supo enterrar un debate ante los ojos de la opinion publica educada de todo el mundo, que la biologia de "altos vuelos" aun no ha podido zanjar.

Ningun bando se supo ganador y todos tenian argumentos y evidencias con los que atacar al otro.

Ahora que estamos inmersos en los fastos de conmemoracion y reconocimiento del trabajo de uno de los gigantes de la ciencia universal, Charles Darwin, es positivo que la gente conozca realmente que en biologia aun existen controversias con el paradigma darwiniano.

Aunque es muy probable que esto todavia no ocurra.

Una razon muy poderosa son los ataques pseudocientificos.

Un reconocimiento de que el paradigma darwiniano puede revisarse y modificarse puede suponer un aliento y excusa para quienes niegan de principio a fin el hecho evolutivo.

Pincha aqui para conocer los pormenores de este debate, y especialmente aqui para conocer voces publicas anti-darwinianas y anti-seleccionistas, como la del fundador de la primatologia japonesa Kinji Imanishi.

Jonah Lehrer sobre neurociencia, neuroliderazgo, y su ultimo libro.

Texto aqui y audio aqui.

Paul Rothemund sobre la nanotecnologia del ADN.

¿Dónde está Keynes?

Cuando las cosas se tambalean... todos somos Keynes.

Washington Post.

The Wall Street Journal.

The Economist.

The New York Times.

y

Opinión de Alan Greenspan,

George Soros,

John McCain,

y

Barack Obama.

Cita del dia.

"No hay pronunciamiento, por absurdo que sea, que algun filosofo no haga"
-Ciceron-

El bostezo y la regulacion termica.

El bostezo es un acto motor irreflexivo e involuntario cuyas bases evolutivas son arcaicas (en el ser humano se sabe que incluso durante la vida intrauterina bostezamos) y que compartimos con otros animales (pajaros, cocodrilos, murcielagos, monos, perros... tambien bostezan).

El neuroetologo R.R. Provine ha estado la mayor parte de su carrera cientifica investigando la "risa" y el "humor", asi como el bostezo, como puertas de entrada para comprender la naturaleza del comportamiento social humano. Sus trabajos sobre el bostezo son realmente elegantes.

Provine fue el primero en demostrar que no se bosteza porque hay una falta de oxigeno y el bostezo no sirve como un mecanismo de elicitacion de apertura de la boca para la inhalacion de oxigeno.

Sus experimentos mostraron como aumentar, o disminuir la cantidad de oxigeno, o dioxido de carbono en sangre, no es suficiente para que el bostezo ocurra como reaccion.

Tambien Povine fue uno de los primeros neurocientificos en interesarse en una de los aspectos del bostezo mas interesante: el contagio.

Los bostezos son contagiosos. Cuando ves a una persona bostezar hay una gran probabilidad de que tu tambien bostezes.

Esto le ha llevado a hipotetizar el posible vinculo existente entre el bostezo y la empatia.

Segun esta idea, que ha sido explotada en los ultimos años, el bostezo serviria como un mecanismo de regulacion del comportamiento entre la gente que permitiria la cooperacion y el trabajo conjunto.

Solo las personas que se identifican mejor con otras tienen un mayor ratio de bostezos en repuesta a otros bostezos, y en su defecto, aquellas personas con deficits neurologicos, o trastornos mentales, no bostezan, o tienen un patron de bostezo disfuncional.

Lo que los cientificos no saben es que mecanismo esta detras del control del bostezo. No saben si es un mecanismo involuntario, o si por el contrario los mismos sistemas de control neuronal detras de la empatia causan que uno bosteze cuando ve a otro bostezar (Senju et al. 2007)

Pero recientemente hay otra teoria, si cabe, mucho mas atrevida.

Segun Andrew C. Gallup y Gordon G. Gallup, Jr
psicologos de la Universidad de Albany, el bostezo sirve para impedir que se sobrecaliente el cerebro.

En su trabajo original, "Yawning as a Brain Cooling Mechanism: Nasal Breathing and Forehead Cooling Diminish the Incidence of Contagious Yawning", publicado en la revista Evolutionary Psychology arguian que el cerebro trabaja de una forma mas efciente cuando esta en un estado de refrigeracion, y el bostezo impide el sobrecalentamiento, a la vez que mejora el funcionamiento mediante el bostezo que incrementa el flujo sanguineo y el aire frio.

Para probar su teoria los participantes, estudiantes de universidad, vieron varios "clips" de bostezos. A un grupo de estudiantes les instaron a que respiraran de un modo normal y a otros exclusivamente por la nariz. Los que respiraron normalmente tuvieron bostezos contagiosos, mientras los que respiraron por la nariz no.

En otro experimento a un grupo les pusieron una bolsa fria en la zona frontal de la cabeza y no bostezaron, mientras que si lo hacian quienes no tenian la bolsa fria en la zona frontal de la cabeza.

Los datos fisiologicos parecen sugerir que hay un sistema de venas cercano a la cavidad nasal y la cara que envian sangre fria al cerebro y por tanto enfriar la cara o perimitr el paso de aire por la nariz, inhibe la necesidad de bostezar.

Esta teoria parece que gana peso, porque ahora han publicado otro trabajo profundizando en esta misma linea y ahora el foro de presentacion de la teoria es la revista Physiology and Behaviour.

En este nuevo articulo hacen una revision de la literatura existente en medicina y fisiologia y vuelven a incidir en la idea de que el bostezo puede ser un mecanismo de regulacion termica proveyendo un mecanismo de compensacion (enfriamiento) cuando otros sistemas fallan.

Los autores enfatizan que varias condiciones clinico-medicas como la esclerosis multiple, migrañas, epilepsia, ansiedad, estres y esquizofrenia estan asociadas a patrones de bostezo atipicos, y que los bostezos excesivos son sintomaticos de un incremento de la temperatura basal del cerebro.

Para los psicologos esta perspectiva del bostezo puede hacernos entender mejor el mecanismo de la termoregulacion, asi como la mejora en el diagnostico de enfermedades asociadas con una termoregulacion deficitiaria.

Pincha aqui.

Adolphs, Koch, Quartz y Camerer sobre las decisiones.

James Clerk Maxwell.

James Clerk Maxwell es el mejor fisico que ha habido entre Faraday y Einstein, o eso dice John Maddox (Nature Volume 425 (6960), 23 October 2003, pp 765-766) y Basil Mahon.





De lo que no cabe duda es que Maxwell, realmente, si que lo cambio todo.

Nacido en 1831 en Edinburgo de padre abogado, John Clerk Maxwell, y madre de ascendencia aristocratica, Frances Maxwell, fue educado como imponian las rigidas mores victorianas de la epoca en casa, hasta que fue matriculado en el prestigioso colegio "Academia de Edimburgo".

El padre esperaba de él que siguiera sus pasos en la abogacia pero pronto las aptitudes matematicas del joven Maxwell empezaron a despuntar.

En el colegio sus tutores, una vez desvanecidas las ilusiones del padre de que estudiara derecho, informaron a la familia de su gran potencial,y tras pasar un curso preparatorio por la Universidad de Edinburgo, le enviaron a la Universidad de Cambridge.

El primer escrito cientifico de Maxwell, una generalizacion de la construccion de la elipse, fue publicado a la edad de 14 años cuando aun estaba en el colegio.

Se graduo por la Universidad de Cambridge en 1854 a la edad de 23 años con un "second wrangler" (mencion honorifica para aquellos que superan los tres cursos en matematicas con las "segundas" mejores notas. Algo asi como el "primero de la clase") junto con un premio exequo (el premio Smith).

Toda esta brillante trayectoria le sirvio para asegurarse una carrera academica en el Trinitiy College de Cambridge, con una beca.

Y empezo con buen tino, porque nada mas aceptar la beca establecio la teoria tricromatica de la vision: la teoria de que cualquier color es el producto de la mezcolanza entre la luz roja, verde y azul.

Tras breves estancias de profesor en otras universidades y colegios mayores se convirtio en profesor de fisica experimental en la Universidad de Cambridge planenando la construccion del laboratorio Cavendish.

Sus grandes teorias se forjaron 18 años despues de graduarse y comprenden: la teoria cinetica de los gases y la teoria del campo electromagnetico (las famosas ecuaciones de Maxwell donde sintetizando las observaciones anteriores unifica la luz, la electricidad y el magnetismo en una teoria comprehensiva)

Maxwell fue un genio.

Una charla con James Hughes.

Physicists, zombies, rogue nanobots, and other long-odds threats to life as we know it.

By Peter Bebergal
September 7, 2008
Boston Globe.

ON WEDNESDAY, HUNDREDS of feet below ground in Europe, a proverbial switch will be pulled on the Large Hadron Collider, a new multibillion dollar machine designed to smash subatomic particles together at immense speeds. The device could help physicists rewrite the rules of the universe. It could also, just possibly, do something else: create a tiny black hole that would result in the end of all life as we know it.

Most scientists are confident that the danger is vanishingly small, and a number of research papers have concluded the experiment is safe. But are the potential gains to science really worth even a tiny risk of eradicating the earth? This question, writ large, is the province of a group of scholars who study potential global catastrophe. At the center of their work lies an almost unanswerable question: How should we deal with very unlikely threats that also carry the potential to extinguish human civilization?

This past July, specialists convened in Oxford, England, for the first Global Catastrophic Risks Conference. The group included philosophers, physicists, and sociologists; aside from the huge particle accelerator, they looked at the threat of massive asteroid collisions, gamma ray bursts from supernovas that could sterilize the planet, man-made nanobots that could replicate and consume the earth's surface, and out-of-control artificial intelligence.

James Hughes, a lecturer in public policy at Trinity College and the executive director of the Institute for Ethics and Emerging Technologies, spoke at the conference on how apocalyptic fears (and hopes) inhibit clear thinking about catastrophic risks. A sociologist by training, Hughes is optimistic that humanity will be sufficiently technologically savvy by the time it faces some of the more awful possible predicaments. But he also suggests that we do need to start focusing on some long-term threats.

Ideas spoke with Hughes by phone at his home in Willington, Conn.

IDEAS: What are some of the man-made risks we should be concerned about?

HUGHES: Well, there are the traditional 20th-century man-made risks that most people think about, the weapons of mass destruction risks: nuclear weapons, bioterrorism. Chemical weapons are not really part of the picture. But bioterrorism could theoretically create some kind of agents that could wipe out most of humanity.

IDEAS: Is there a way to keep new and dangerous technologies at bay?

HUGHES: I think one of the reasons why people are extremely pessimistic about this is that we don't have a global regime that would make it possible to ban technologies on a global level yet. Some people see the risk of the creation of such a regime as such a risk in of itself.

IDEAS: Who needs to be thinking about this kind of threat - the researchers at the conference, or the scientists creating the technology?

HUGHES: In this case we were saying, "Well, this is really philosophical about how we assess risk, and once we figure all that out, we'll advise the government." In fact, we had a one day seminar for the British version of Homeland Security. . . . They think about a whole different category of risk - the things that are in a five-year time horizon like floods. Asteroids and all these other things weren't ever on their table, so we were kind of talking past each other. But it was the right conversation to have.

IDEAS: With asteroid collisions, is there enough risk that we should be investing huge amounts of money into making sure we're safe?

HUGHES: Well, I think there's a general consensus among catastrophic-risk people that . . . it deserves at least as much money as we put into other science and military endeavors.

IDEAS: Do you feel a little heart-heavy when you realize that we're barely prepared to help a major American city survive a hurricane?

HUGHES: Yes, I'm heart-heavy. . . . At every single level you have these huge, seemingly insurmountable obstacles. The public and policy makers seem to jump from risk to risk without any serious considerations. The risk of an American dying of a terrorist attack is smaller than the risk of being hit by lightning. So why did we spend almost a trillion dollars over the last eight years on the war on terror, and not people getting hit by lightning?

IDEAS: What about the Hadron Collider? How do you decide ultimately to turn the thing on?

HUGHES: I think there is some threshold of risk at which you have to say, "OK, even though it's a really small risk, if it's the end of everything, then you shouldn't do that." The argument that I found convincing was that the nature of the risks of the Hadron Collider creating a catastrophe was on the same level at which you're driving down the road and having your car spontaneously turn into a horse through simple quantum fluctuation.

IDEAS: Should scientists be held accountable, or should they be allowed to do their work unfettered?

HUGHES: I think we all have an obligation as individuals to try to assess the future consequences of our actions. . . . But, that said, scientists are neither prepared to assess the consequences of their actions or the ethical nature of their actions. And like all people in all occupations in all walks of life, they have vested interest.

IDEAS: In terms of man-made technology, can we evolve faster than our ability to destroy ourselves?

HUGHES: I think Einstein may have even said it - we weren't wise enough for how fast our technology is evolving. With the nuclear weapons and bioterrorism, we have a pretty good idea of how to assess these risks. We've known what to do for 50 years, and we haven't really done it - which is to create strong transnational institutions that monitor everybody who's doing nukes.

IDEAS: And yet we're continuing to work on technologies that could lead to threats in the future.

HUGHES: We're not going to give up Google because of the hypothetical possibility that everything that's connected to Google will suddenly wake up and take over the Net. Google is just too useful to us.

IDEAS: So ultimately should short-term progress trump longer-term risk?

HUGHES: If you saw . . . the Will Smith movie ["I Am Legend"] . . . what creates this global zombie apocalypse is the mutant version of a cancer drug. . . . I can't say there's no possibility that gene therapy for cancer, or stem cell research for cancer, might lead to a zombie apocalypse, but it's extremely unlikely. So at some point you have to say, "What is the real risk?"

Peter Bebergal is a frequent contributor to the Globe. He has a blog at mysterytheater.blogspot.com

(Imagen arriba a la izquierda, James Hughes)

Todo lo que quisiste saber sobre el Gran Colisionador de Hadrones y no te atreviste a preguntar...

...aqui.

Pero no pienses que este gran proyecto y conquista de la ingenieria y de la fisica humana, con el interes filosofico de saber cómo empezo todo, no tiene riesgos catastroficos globales.

Hay muchas amenazas y riesgos que pueden poner en peligro a la Tierra y la vida en ella, tal y como la conocemos actualmente.

No solo el cambio climatico, los huracanes, los terremotos, guerras y/o accidentes nucleares, armas biologicas, pandemias, terrorismo global, colapsos sociales... pueden destruir nuestra civilizacion.

Tambien el avance tecnologico puede resultar ser un arma de doble filo que se nos puede volver en nuestra contra y dar lugar a catastrofes finales (doomsday catastrophes) que no solo pueden poner en peligro al ser humano, sino al universo entero.

Pero no nos tomemos las cosas tan a pecho, y disfrutemos con este "rap-cientifico" que nos explica lo que verdaderamente los cientificos tienen pensado hacer en este gran laboratorio de energia de particulas:





Hoy, supuestamente, tendra lugar la circulacion del primer rayo en el Gran Colisionador de Hadrones.

Cita del dia.

"Las unicas leyes de la materia son aquellas que nuestras mentes pueden fabricar y las unicas leyes de la mente son fabricadas por la materia"
-James Clerk Maxwell-

Lavoisier y la identificacion del oxigeno como elemento quimico.

El quimico frances, Antoine-Laurent de Lavoisier, es considerado el padre de la quimica moderna (los historiadores de la ciencia dicen que hizo por la quimica lo que Galileo hizo por la fisica).

Nacido en 1743 en Paris en el seno de una familia acomodada, su padre abogado y consejero parlamentario le brindo una excelente educacion en estudios clasicos y ciencias llegando finalmente a licenciarse en derecho.

Lavoisier se caso con Maurie Pautze, hija de un importante recaudador de impuestos, que a lo largo de su carrera cientifica colaboraria con él en la ilustracion y traduccion de escritos cientificos.

Desde muy pronto tuvo una proyeccion publica notable y usando su talento cientifico trabajo por la mejora de la iluminacion en las calles y los estudios agricolas.

Fue miembro de la Academia de Ciencias de Francia cuando contaba con solo 20 años de edad, llegando a ser director de la misma habiendo pasado por todos los estamentos de esta.

Ironias de la vida, Lavoisier que se habia granjeado una buena reputacion ceintifica, en 1770 se hace famoso por refutar la teoria de que el agua si se destila repetidamente se convierte en tierra, hizo todo lo posible para negar la entrada a la Academia a un periodista pseudocientifico, Jean-Paul Marat, que defendia teorias extravagantes sobre el fuego.

La ironia de la vida es que Lavoisier descubriria e identificaria al oxigeno como elemento quimico necesario para la combustion de los materiales y la generacion del fuego, desechando las teorias absurdas del flogisto que aquel periodista llamado Marat defendia, pero que por este hecho de humillacion y negacion de entrada en la Academia a Marat, este le haria pagar a Lavoisier mas tarde.

Tres años mas tarde de estallar la revolucion francesa cuando tomaron el poder los antimonarquicos, Lavoisier fue retirado de su laboratorio y arrestado.

Confundido por un "granjero de hacienda" (de hecho cobraba impuestos) Marat (con la inquina que le habia estado medrando por el rechazo a su entrada en la Academia, en parte debido a Lavoisier)le acuso de falsas conspiraciones y complots.

Aunque Marat fue asesinado en julio de 1793, ya nada se pudo hacer por el destino de Lavoisier que un año mas tarde, en mayo de 1794, fue condenado a la guillotina.

Pero este "post" no es sobre la biografia de este gran cientifico.

Es sobre filosofia de la ciencia, y como diversas teorias compiten por explicar y predecir el comportamiento de los fenomenos que acaecen, en este caso como se genera el fuego, y como muchas de ellas no son teorias comprehensivas y por ello finalmente acaban siendo subsumidas y reducidas a otras teorias mas validas.

La reduccion interteorica (cómo una teoria es reducida a otra mas madura y explicativa)tambien nos da una leccion sobre la relacion entre tecnologia y ciencia.

Muchas veces se considera que la ciencia, es decir, el entendimiento analitico de los fenomenos, precede al desarrrollo de la tecnologia, pero esto no es asi.

Mucho antes de que tuvieramos una teoria aerodinamica comprehensiva ya habiamos volado con los primeros aeroplanos de madera, mucho antes de que el propio Lavosier nos explicara el origen del fuego, el homo sapiens ya lo dominaba conscientemente desde hace 400.000 años.

La teoria de la combustion y generacion del fuego dominante hasta el siglo XVII era la teoria de Stahl del flogisto, que provenia de los alquimistas medievales, y mucho mas atras, de los elementos basicos de los presocraticos.

El flogisto era una substancia misteriosa e inconmensurable que estaba detras de la combustion de las cosas.

Cuanto mas flogisto habria en una cosa, esta con mayor facilidad arderia. El flogisto se perdia en el aire cuando un objeto entraba en combustion.

Los restos que quedaban tras la combustion ya no tenian flogisto y por tanto ya no podian arder mas. El aire era necesario para la combustion, pero no suficiente. El aire era un mero auxiliar, solo la presencia del flogisto en las cosas explicaba la combustion de estas.

Pero al igual que la teoria de la circulacion sanguinea de Harvey descreditaba los espiritus animales, la teoria fisica de Galileo y Kepler desacreditaba los reinos supralunares y sublunares de la astronomia Ptolemaica y aristotelica, y la teoria electromagentica de Maxwell desacredito la teoria de los efluvios de los cuerpos; el flogisto tuvo que reducrise a una explicacion mucho mas comprehensiva:

el descubirmiento del oxigeno como elemento quimico

por parte de Lavoisier.

Pero la historia del descubrimiento del oxigeno como elemento quimico es mucho mas controvertida que cualquier otra, y por su especial significado (sin el oxigeno no se podria sustentar la vida) merece la pena contarla basandonos en el siguiente articulo: Sterbanch y Varon 2005.

El descubrimiento del oxigeno como elemento quimico comienza en el siglo XVII con John Mayow.

Mayow educado en Oxford se licencia en derecho, pero practico la medicina y eso que nunca obtuvo el titulo oficial de doctor.

Como otros muchos por aquella epoca llevaba acabo experimentos fisologicos y medicos de forma amateur, y su actividad se centro en la respiracion y los musculos intercostales.

Mayow no tardo en reparar en los paralelismos entre la respiracion y la combustion, observando que cuando una substancia arde se da una interaccion quimica con algun elemento que contiene el aire.

Su mayor contribucion fue la distincion que realizo cuando propuso que solo una parte del aire, una substancia que él llamo "nitro-aereal", o "igneo-aereal", era la necesaria para mantener la vida.

Mayow predijo que no era el aire en si el que generaba la combustion, sino en palabras suyas, "su parte mas sutil y activa".

A pesar de este gran paso cientifico, todavia incorrecto pero apuntando en la buena direccion, su muerte prematura y el eclipsamiento de sus teorias por la teoria del flogisto, hicieron que Mayow pasara desapercibido.

Georg Ernst Stahl, quimico aleman y medico real en la corte del Rey Federico Gullermo I de Prusia, propuso la teoria del flogisto. Todos los materiales combustibles poseen una substancia, llamada flogisto, que cuando se calientan se tranforma en fuego.

La teoria del flogisto domino la explicaicon del fuego durante un siglo, a pesar de pruebas experimentales en su contra.

En 1744 el ministro unitario, teologo, y filosofo natural Joseph Priestly descubrio que un gas se liberaba cuando calentaba oxido de mercurio.

En la atmosfera de este gas la luz de un candil brillaba mas, y un ratoncillo podia vivir mas que cuando se le encerraba en la atmosfera de un aire mas ordinario.

Segun palabras de Priestly este gas "es mucho mejor que el aire comun".

Ese mismo año Priestly fue invitado por Lavoisier a presentar en Paris sus resultados ante un grupo de cientificos franceses.

Como resultado de este encuentro Lavoisier investigo con este gas reconociendo que el aire contiene un gas que permite la vida y la combustion.

Lavoisier llamo inicialmente a este gas "aire eminentemente respirable".

Mas tarde, bajo sospechas euqivocadas porque creyo que este gas era un componente de todos los acidos, llamo a este gas "principio de acidificacion".

Y usando la raiz griega oxus geinomais llamo a este gas con la palabra francesa "oxygene": OXIGENO.

(Aunque Lavoisier y Priestly son considerados los co-descubridores del oxigeno es muy probable que Carl Wilhelm Scheele descubriera el oxigeno antes, en 1771. Scheele no publico sus escritos cientificos debido a la tardanza del editor, pero argumentaba haber escrito a Lavoisier en septiembre de 1774, cosa que Lavoisier nego.)

La neuropolitica del exito femenino.

En psicologia social (el estudio de los mecanismos de representacion cognitivos del individuo cuando este interactua con otros) hay toda una tradicion que ha examinado el modo en que percibimos y explicamos el comportamiento de los demas, y como percibimos y explicamos nuestro propio comportamiento: la teoria de la atribucion.

En la teoria de la atribucion se ha documentado con numerosos experimentos una marcada "asimetria de atribucion" que refleja la diferencia de atribucion de intenciones, deseos, razones... cuando se trata de juzgar nuestros propios meritos, a diferencia de los meritos de otros.

Recientemente, la psicologa social Elizabeth J. Parks-Stamm ha podido comprobar el horizonte de esta asimetria en el campo de la politica del exito femenino.

Los estudios de Parks-Stamm han confirmado esta asimetria de atribucion (de tipo negativo) entre las mujeres que trabajan fuera de casa y tienen exito profesional, y las mujeres que solamente son "amas de casa".

Parece ser que estas ultimas penalizan y castigan a las primeras (que han tenido exito en el ambito laboral y familiar al poder compatibilizarlo) porque se sienten inferiores.

El rechazo al exito de otros es casi inherente a la naturaleza del comportamiento humano, pero no porque no seamos capaces de admirar las cualidades ejemplares.

Pensemos que la mayor parte de la historia evolutiva del ser humano se ha desarrollado en entornos donde los recursos para la supervivencia eran escasos y cualquier disparidad en estos promovia el conflicto.

La envidia como emocion negativa seguramente fue seleccionada sobre la base del reconocimeinto consciente de dicha disparidad (o desigualdad) en las posesiones de los bienes necesarios para la supervivencia.

Es por este hecho, que sentimos una repulsion casi instintiva cuando alguien tiene exito, independientemente de que se lo merezca mas que nosotros por sus cualidades, o no.

Pincha aqui para ver el resumen gratuito del articulo de Parks-Stamm y colaboradores sobre la neuropolitica de la animadversion al exito femenino.

Cita del dia.

"La ciencia es lo que uno sabe, la filosofia es lo que uno no sabe"
-Bertrand Russell-

Ilusion optica.

Cita del dia.

"Supón que eres idiota, y supón que eres miembro del congreso; bueno, me repito demasiado"
-Mark Twain-

Susan Greenfield sobre la neurociencia de la creatividad.

La musica y la teoria evolucionista.

Una aproximacion evolucionista a la musica, la podemos encontrar en el trabajo del psicologo Steven Pinker.

En su best-seller, "How the Mind Works", Pinker desarrolla una teoria evolutiva de la mente y el comportamiento humano.

Para Pinker la mente y el comportamiento han sido esculpidos y seleccionados por la evolucion para resolver problemas adaptativos.

Nuestra mente es una especie de "navaja suiza".

Nuestra mente esta llena de compartimentos, modulos mentales, u organos instintivos, los cuales cada uno de ellos cumplen una funcion especifica.

Hay un modulo para la percepcion y deteccion de los que nos engañan, hay un modulo para la pecepcion de las caras, para el lenguaje, para la aritmetica, para la percepcion de la regularidad causal del mundo fisico...

Pero, la musica parece que no tiene asignada un lugar en el tapiz mental confeccionado por la seleccion natural.

La musica no tiene un valor evolutivo por el cual tuviera que ser seleccionada para resolver un problema adaptativo, sino todo lo contrario.

Para Pinker, la musica es un sub-producto, una facultad sumamente compleja que deviene de otras facultades complejas, pero mas funcionales.

La musica es una explotacion de otras adaptaciones que si que nos gratifican y son verdadermaente funcionales.

Para Pinker(Op. cit., pag.534) la musica es una "tarta de queso auditiva":

music is auditory cheesecake, an exquisite confection crafted to tickle the sensitive spots of at least six of our mental faculties

Pero esto es incorrecto.

La musica no se deriva de otras facultades mentales como si fuera un trabajo de confeccion, o "patchwork".

Pinker concibe la musica como un producto solo para escuchar, pero la musica es algo que "hacemos" no algo que escuchamos.

Esta percepcion es etnocentrica y si queremos dar argumentos o explicaciones sobre los origenes de algo, tenemos que darnos cuenta que solo en el mundo occidental la musica produce el deleite estetico simplemente por esuchar.

En otras culturas, la musica es un producto interactivo y dinamico, la musica y el baile, son uno y lo mismo (Vease, este post directamente relacionado)

Solo en el mundo occidentalizado la musica toma la forma que tiene, la de ser un producto constituido por patrones de sonidos para ser escuhados.

La musica realmente esta "encarnada" en una serie de actos complejos de comportamiento.

Incluso en nuestras propias sociedades occidentales la musica es participativa. Pensemos en el karaoke, en la musica religiosa, las discotecas...

Si queremos ofrecer argumentos evolutivos sobre el origen de la musica debemos tomarnos la musica en serio.

La neurobiologia de la musica nos dice que la estructura cerebral que puede ser el origen del vinculo entre el lenguaje, la musica y la danza, es el cerebelo.

El cerebelo es la raiz evolutiva de la musica.

El cerebelo fue el responsable de cargar durante la evolucion de la postura ergida y el movimiento cadencial bipedal para el desplazamiento, del "ritmo" que ha de tener la biomecanica del cuerpo al andar.

Pero no creamos que el "ritmo" solo tiene su campo de accion en el movimiento, tambien afecta al habla ( ¡porque el habla es otro movimiento realmente! de ahi que varias tradiciones en psicologia hayan hecho multiples paralelismos entre el habla y la musica) y el cerebelo no solo participa de la coordinacion motora, tambien influye en la cognicion.

El cerebelo es quien nos "encajona" en la estructura dinamica de actividades como la musica, el habla, el baile... e inclusive el flujo consciente de nuestros pensamientos.

Es por decirlo asi, el responsable de la sincronizacion con el "beat". El cerebelo es una estructura infravalorada en comparacion con la corteza (la supuesta area del cerebro donde residen los procesos de alto nivel que son considerados la quintaesencia del ser humano). Solo ahora estamos reconociendo la gran importancia del cerebelo.

Si quieres tener mas informacion sobre teorias neurobiologicas de la musica y los procesos cognitivos que la musica activa y cuales de estos procesos son responsables de generar y manipular el producto de la musica, para luego especular cientificamente sobre los origenes evolutivos de la musica, pincha aqui, y aqui.

Resonancia magnetica nuclear in-situ y ex-situ.

La resonancia magnetica nuclear (no hay que tener miedo por la palabra "nuclear" porque esta tecnica no-invasiva no envuelve radioactividad, sino la medicion de los nucleos atomicos a partir de su alineacion magnetica) ha transformado por completo la moderna practica de la medicina y el diagnostico clinico (e inclusive la filosofia).

Con la resonancia magnetica nuclear se puede localizar un tumor, bacterias, virus, y la sede de la moral.

Desde biomoleculas, proteinas, materiales, organismos vivos, hasta particulas "nano", la resonancia magenetica nuclear nos ofrece una gran informacion de los constituyentes de los especimenes a examen.

Todo entorno de resonancia magenetica nuclear se compone de un iman superconductor, de un peso que alcanza la tonelada aproximadamente, un refrigerador, el "software" de analisis y adquisicion de imagenes, y un "hardware".

Su gran utilidad viene a contrarestarse por su carestia, pero la mayor desventaja, o limitacion principal, es su ausencia de movilidad.

Todo cuerpo o especimen a estudio se tiene que trasladar al laboratorio para tomar una imagen de resonancia magenetica nuclear.

Sin embargo, en los ultimos tiempos por presiones culturales y sociales, una de ellas la lucha contra el terrorismo (porque imagina un scanner portatil en un aeropuerto la ventaja que supone a la hora de detectar compuestos quimicos como posibles armas quimicas, o explosivos) pero tambien por aplicaciones industriales como la deteccion de substancias quimicas; diversos laboratorios y universidades de medio mundo trabajan por conseguir equipos de resonancia magenetica nuclear portatiles para responder a las demandas de la sociedad.

En la senda de crear un equipo de resonancia magenetica nuclear portatil, el profesor de ciencias naturales e ingenieria electrica de la Universidad de Harvard, Donhee Ham, ha creado un sistema que es un poco mas grande que un telefono movil, pero con un peso menor a los dos kilogramos.

Por esta innovacion tecnologica la revista Technology Review le ha otorgado el premio al investigador joven, por debajo de los 35 años de edad, del año.

Pincha aqui para ver el articulo donde se describe el sistema de resonancia magnetica nuclear portatil, o mini.

(La imagen de arriba a la izquierda muestra las "tripas" del mini equipo de resonancia magnetica nuclear portatil)

La primera ciberconferencia sobre la "conciencia".

La primera conferencia on-line de filosofia fue OPC 2006.

Los participantes, o contribuyentes, colgaban en-linea sus comunicaciones abiertas a comentarios por los internatuas para propiciar el intercambio de ideas sobre una variedad de tematicas filosoficas (libre albedrio, responsabilidad, justicia distributiva, filosofia de la psicopatologia, teoria de la accion, filosofia politica, contenido no-conceptual, externalismo mental, filosofia de la percepcion...)

Sin moverte de tu ordenador de casa, de la oficina, podias intercambiar impresiones con los mejores filosofos del momento. Tuvo una duracion de cuatro semanas y fue un rotundo exito.

Ahora le sigue otra ciberconferencia centrada exlcusivamente en los estudios cientificos y filosoficos de la conciencia:
Consciousness Online.

Cita del dia.

"Mi primer acto de libre albedrio es creer en el libre albedrio"
-William James-